Any Panikkar. Memoria i pensament en pedra

Any Panikkar. Memoria i pensament en pedra.

L'any 2018, centenari del naixement de Raimon Panikkar ha estat ple d'activitat arreu. No era fàcil, però Ignasi Moreta va emprendre la iniciativa davant les institucions públiques que van comprendre el valor de donar a conèixer el pensament i l'experiència d'aquest català plurilingüe impulsor del diàleg interreligiós i intercultural.

El 29 d'agost del 2017 el govern de la Generalitat de Catalunya va acordar commemorar el centenari del naixement de Raimon Panikkar. El Departament de  Cultura GC i l'Ajuntament de Barcelona amb la Fundació Vivarium, el Fons Raimon Panikkar de la Universitat de Girona i la Diputació de Barcelona ha conjuntat mútiplia accions. Ignasi Moreta ha estat el comissari nomenat pel Departament de Cultura GC  que ha desplegat una activitat intensa i no hi han faltat: Xavier Serra, Jordi Pigem, Jaume Angelats, Jaume Agustí, Xavier Melloni, Xavier Delòs, Ignasi Boada, Giralt-Miracle, Jordi Savall.

Molts ciutadans han pogut iniciar-se en el pensament i experiència de Raimon Panikkar, molt ben exposat  de manera sintètica i comunicativa al Palau Robert: Kosmos Panikkar. Altres que ja havien escoltat Converses amb Raimon Panikkar que Antoni Bassas conduïa un divendres mensual, dia previ al Col·loqui de Tavertet, el tercer dissabte del mes, de 16 a 19 h.
Als col·loquis del dissabte de cada mes s'hi aplegaven prop d'un centenar de persones, a vegades més, a l'edifici de Vivarium a Tavertet. Les finestres quedaven obertes i els qui no hi cabien escoltaven des de la terrassa o des del jardí semblantment com la gent s'aplegava a escoltar Jesús de Natzareth segons llegim a l'Evangeli.
Dissabte 17 de novembre s'ha fet la sessió mensual de Vivarium Barcino on es fa silenci meditatiu i es llegeix i dialoga sobre l'obra de Panikkar, actualment, Espiritualitat, el camí de la vida Opera omnia, vol 1 / tom 2 tan ben editat per Fragmenta Editorial. Les sessions són a la parròquia cristiana de Sant Pau del Camp, al Raval de Barcelona. En finalitzar, alguns participants comparteixen taula prolongant el sentit comunitari de la trobada.

Vàrem anar a dinar a un senzill restaurant, bona cuina i servei d'un extremeny, parlant català,  que va estar anys a València i cuina arrossos, bon conill i altres menges. És a tocar de la Rambla del Raval, una plaça-passeig autènticament multicultural on es senten tan diverses llengües: hindi, àrab, amazic, urdú, pantaji, tagàlog, xinès mandarí amb més freqüència que anglès, francès, castellà llatinoamericà i català. 

Allà vam parlar que la rambla d´El Raval fora el lloc més addient per fer-hi un memorial sòlid que completaria la placa que identifica la casa natal, al 36 del carrec Rector Ubach  de Sant Gervasi.

Proposem un memorial escultòric que identifiqui el rostre de Raimon Panikkar a la Rambla del Raval, la rambla multicultural de ciutadans de Barcelona.  Un memorial que aplegui les paraules i expressions que caracteritzen el seu pensament.                                                                                                              


INTUICIÓ KOSMOTEÀNDRICA - TEMPITERNITAT - ADVAITA/NO-DUALITAT -DIÀLEG DIALOGAL -  HERMENÈUTICA DIATÒPICA -  HOMEOMORFISME CULTURAL, TRINITAT RADICAL, SECULARITAT SAGRADA -  INTER-INDEPENDÈNCIA - ONTONOMIA - PARAULA-SILENCI - NOVA INNOCÈNCIA - EL RITME DEL SER. 

Ha de ser una obra d'art expressiu comunicatiu i alhora amb el concurs de les tecnologies de la informació digital. Amb un codi QR els vianants podran asccedir amb el seu dispositiu mòbil a l'explicació i enllaços de l'obra de Raimon Panikkar. Per començar, enllaç d'accés a l'exposició Kosmos Panikkar que ha de quedar digitalitzada.

Aquesta és una iniciativa per completar i cloure l'Any Panikkar deixant-lo obert a tots els ciutadans.

100 anys Raimon Panikkar. Presentació i programa d'activitats i persones.

EL PENSAMENT I L’OBRA DE RAIMON PANIKKAR. Lectura pedagògica.

El pensament filosòfic i religiós de Raimon Panikkar està centrat en les dimensions de l’ésser humà amb visió integral del cosmos i plenitud del sentit de la vida. És una filosofia que s’adiu a la ciència i la tecnologia actuals, (no als mals usos), s’aparta de tota doctrina i és adequada a la societat democràtica secularitzada.

Per tot això esdevé una filosofia que pot orientar les finalitats de l’educació en la societat democràtica i pluralista. Finalitats que necessàriament han de compartir les famílies, la institució escolar i les diverses confessions religioses obertes al diàleg.

Acordades les finalitats compartides de l’educació, la pedagogia ha de dissenyar procediments i instruments  amb fonament científic (neurobiologia, psicologia, lingüística, sociologia) impulsant el desenvolupament de tots i cadascun dels infants i joves per a esdevenir ciutadans autònoms, solidaris i joiosos.

Dos possibles nuclis temàtics per a conferències:

El diàleg interreligiós en l’obra de Raimon Panikkar. Homeomorfisme.  Símbol i ritual cap a la interiorització. Educar de la dimensió religiosa en una societat secularitzada.

La intuïció cosmoteàndrica de Raimon Panikkar. Una antropologia integral per a l’educació de les quatre dimensions de l’ésser humà: soma, psijé, polis, kosmos.
.

Una proposta de Martí Teixidó

Barcelona, gener de 2018

Kosmos Panikkar. Una filosofia per a l’educació actual

Publicat el 30 d'octubre de 2018

Kosmos Panikkar. 
Una filosofia per a l’educació actual

La intuïció cosmoteàndrica de Raimon Panikkar. Una antropologia integral per a l’educació de les quatre dimensions de l’ésser humà:  soma, psijé, polis, kosmos .

L’Any Panikkar, amb motiu del centenari del seu naixement, estén el seu pensament i experiència a tots els ciutadans i pot donar sentit a la vida en un temps que les ideologies han defraudat a uns i altres per pràctiques abusives o per pràctiques desviades de les finalitats que anunciaven. El pensament de Panikkar, basat en el diàleg dialògic no està contra les ideologies, les ha estudiades, sap extraure les seves bondats i sap denunciar les seves maldats. Supera els dualismes amb el no-dualisme (advaita hindú) convidant a veure des d’un pol l’altre pol, integrant-los en l’experiència personal de la totalitat, del kosmos.

Aquesta és una filosofia, antropologia, teologia i cosmologia que ofereix una alternativa al desconcert de l’educació actual que ha perdut els referents compartits per les confessionalitats, les ideologies i els partidismes. El desconcert de l’educació tan ben aprofitat pel consumisme, l’esportisme i el majoritisme[1] que posen l’èxit com a categoria de valor.

L’escola és avui la institució que vincula a tots els ciutadans atès que els Estats han assumit la responsabilitat d’una instrucció universal i l’obligació de garantir un ensenyament i educació bàsica a tots els infants i joves fins als divuit anys. La diversitat d’orientacions educatives segons opcions personals i familiars és necessària, i per tant la diversitat d’escoles, però no per confrontació ideològica o d’interessos. L’escola ha de garantir el mínim comú a tots els ciutadans per promoure l’entesa i la pau social sens perjudici de la diversitat.

La intuïció cosmoteàndrica de Raimon Panikkar ens presenta una visió arrelada a la llengua i cultura catalana (la de la seva mare) que va ampliar amb la perspectiva de la cultura i filosofia hindú (la del seu pare) i que va completar estudiant i experienciant totes les cultures on va poder arribar: buddhisme tibetà, zen japonès, sufí Islam, tupins del Brasil… Així, el seu pensament, amb l’homeomorfisme, ha trobat i ens presenta una visió integrada que conjuga la diversitat amb la unitat per a una filosofia de la pau.

La intuïció cosmoteàndrica és la visió triàdica de la realitat que ell sintetitza de diverses tradicions: l’origen codependent vedanta, l’advaita i trimurti hindú, la trinitat cristiana,  la relativitat radical buddhista, i la secularitat moderna d’Occident. Així, amb una perspectiva d’origen dependent i evolució cultural seguim un procés que va de l’heteronomia cap a l’autonomia mai assolida i Panikkar presenta l’ontonomia o via mitjana. Aquest procés evolutiu de la Humanitat s’ha de realitzar en cada humà i per això aporta un gran valor  orientador de l’educació on hi caben totes les opcions respectuoses amb la natura (ecosofia) i que vulguin superar el dualisme entre religió i política (política amb espiritualitat), una política instrument de pau en la persona, en la societat i en el cosmos.

Aquesta visió orienta l’educació en quatre dimensions que s’han de desenvolupar ben integrades.

• L’educació ha de promoure en tot moment el desenvolupament biològic i saludable i per tant una atenció al propi cos swma, articulant activitat i quietud, gaudi amb alimentació saludable, acceptació del dolor com a advertiment, gaudi amb el joc i amb tot el cos i cura de bellesa sense narcicisme ridícul. El cos ens pertany a nosaltres sols.
• L’educació ha d’animar, l’ànima yuch, desenvolupar la ment amb raonament i sentiment sense contradicció. La persona educada ha se saber regular el seu estat d’ànim amb oscil·lació sense arribar a extrems destructius. La simpatia, l’empatia, la cordialitat, el record, la compassió, el condol… mostren que podem sentir i expressar la vivència, l’emoció el sentiment. L’anima pot ser compartida.
• L’educació comporta vinculació als altres com nosaltres, família, comunitat de proximitat, ciutat o societat poliV. El desenvolupament personal és possible en un ambient social. La personalitat enllaça la nostra identitat amb el reconeixement que ens fan els altres, vivint amb ells la solidaritat i la festa. Se’n deriva una ètica personal amb llibertat de consciencia ajustada a l’ètica de mínims de la societat i del temps que vivim.
• L’educació com a desenvolupament personal i social té continuïtat durant tota la vida amb la formació, sigui acadèmica, professional o cultural (cançó, lectura, cinema, música, viatges, diàleg, debats). Ha de quedar oberta a la contemplació del cosmos kosmoV i a la pregunta o recerca de sentit. Sobre la seguretat de la ciència-tecnologia en determinats camps, s’obre la recerca contínua cosmològica i antropològica. Si del kosmos creat en descobrim lleis de regularitat, l’anthropos crea regularitats en forma de lleis i dóna sentit a l’acció, a la creació contínua en la qual participa. Així podem viure en aquesta etapa històrica de democràcia el pluralisme, la diversitat de sentits que no siguin falsables. El pluralisme pot englobar les confessions religioses, les diverses tradicions ritualitzades, les opcions gnòstiques i científiques, l’agnosticisme i l’ateïsme i la religiositat sense déu, la doble relació d’Hermes o el buddhisme.

Aquesta cosmovisió i sentit de la vida de Raimon Panikkar s’ajusta perfectament a la necessitat d’orientar l’educació d’avui: les famílies ho poden comprendre, els docents i educadors professionals ho han d’estudiar i promoure, els pensadors i polítics han d’estendre-ho de manera unitària a l’educació escolar, les opcions religioses, ideològiques i polítiques poden presentar la seva diversitat sobre aquesta base comú dels assumptes públics, sempre amb respecte a la infància i adolescència.

L’educació de l’escola activa s’ha de completar fent-la també contemplativa. A l’escola s’hi va a parlar i a escoltar, a aprendre junts. La paraula surt del silenci –diu Panikkar. També haurem d’ensenyar a fer silenci, a escoltar el silenci, que permet parar el pensament i atènyer, l’unidivers, la immensitat, l’esperit o la divinitat, segons l’experiència interior de cadascú.n

[1] Em permeto inventar paraules per designar l’espectacle esportiu que 
marca el nostre calendari i el criteri de credibilitat basat en majoria 
d’audiència, de seguiment o d’assistència de públic.